home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ Software Vault: The Diamond Collection / The Diamond Collection (Software Vault)(Digital Impact).ISO / cdr14 / admonish.zip / ADMONISH.TXT next >
Text File  |  1995-02-23  |  15KB  |  291 lines

  1.  
  2.  
  3.                   *THE PERSON THE BUDDHA WOULD NOT ADMONISH*
  4.                             by Sayagyi U Chit Tin
  5.  
  6.  
  7.       At one time, in a conversation with a horse-trainer named Kesi, the 
  8.   Buddha asked him how he trained his horses.[1] Kesi[2] replied that he 
  9.   used mildness, harshness, and a combination of the two.[3] Next, the 
  10.   Buddha asked what Kesi did with a horse that would not submit to his 
  11.   training. "I destroy him," Kesi answered, explaining that he did not wish 
  12.   for such a horse to be a discredit to his teacher's clan.
  13.  
  14.       Then Kesi remarked that the Buddha was the unsurpassed trainer of 
  15.   men. How did he train men?
  16.  
  17.       The Buddha replied that he too used mildness, harshness and a 
  18.   combination of the two. By mildness, the Buddha explained that he meant 
  19.   training through good conduct of body, speech and thought with the good 
  20.   results of each, leading on to rebirth as a Deva or a human being. By 
  21.   harshness the Buddha meant showing bad conduct of the body, speech and 
  22.   thought and the results of each, leading on to rebirth as an animal or a 
  23.   wandering ghost (peta). The combination of the two was also possible.
  24.  
  25.       We can infer from this that some people only need to be shown the 
  26.   positive way of acting and the good that results, some only need to see 
  27.   the results of bad actions, while others need to see both sides before 
  28.   they submit to training.
  29.  
  30.       Kesi asked the Buddha what he would do if someone did not submit to 
  31.   any of these methods. "In such a case, Kesi, I destroy him," the Buddha 
  32.   replied. Kesi was understandably surprised by this answer. It was one 
  33.   thing for him, a mere horse trainer, to destroy a recalcitrant horse, but 
  34.   for the Buddha to destroy someone was unthinkable. "But surely the Blessed 
  35.   One does not take life!" he exclaimed.
  36.  
  37.       "Kesi," the Buddha replied, "it is true that taking life does not 
  38.   become a Tathagata (Buddha). Yet, if the man to be trained does not submit 
  39.   to the training by mildness, by harshness or both together, then the 
  40.   Tathagata does not think it worthwhile to admonish that man, nor do his 
  41.   wise companions in leading the holy life (brahmacariya) think it 
  42.   worthwhile to admonish that man. This, Kesi, is destruction for a man in 
  43.   the noble discipline: when both the Tathagata and his companions in 
  44.   leading the holy life do not think it worthwhile to admonish him."
  45.  
  46.       The method mentioned here can be taken as part of the first step 
  47.   involving the motivation for a person ready for training. It is necessary 
  48.   to have the right view that volitional actions will give future results, 
  49.   that other planes of existence actually exist and that our good or bad 
  50.   acts will lead to birth in a good or bad plane respectively. If this is 
  51.   true, then a person will be motivated to work for a good existence at the 
  52.   very least. This matter of right belief is so important it is the subject 
  53.   of the first discourse in the Sutta Pitaka.
  54.  
  55.       The Buddha does not mention to Kesi that working for a good 
  56.   existence is not enough, that the goal should be the ending of all future 
  57.   births. This is probably because Kesi was not ready at that time to aim at 
  58.   the highest goal. An illustration of how the Buddha initially motivated 
  59.   some people to work for a good existence is found in his discourse to the 
  60.   Kalamas[4] and also in the way he taught his half-brother Nanda.[5] Nanda 
  61.   became a bhikkhu just after being married and soon began to long to return 
  62.   to lay life. The Buddha showed him the pleasures of the Deva worlds to 
  63.   help him get rid of his longing for the pleasures of the human world, 
  64.   knowing that as he worked to attain temporary pleasures Nanda would be 
  65.   able to go beyond them and attain Nibbana. This can serve as an example of 
  66.   training with mildness.
  67.  
  68.       In a very different case the Buddha used the harsh training. An 
  69.   actor name Talaputa had been told that through entertaining people he 
  70.   would be reborn in the world of the laughing devas.[6] When he sought to 
  71.   confirm this by asking the Buddha, the Buddha at first remained silent. 
  72.   This shows that the Buddha was careful not to tell people something if it 
  73.   would only serve to upset and depress them. Talaputa had to ask three 
  74.   times before the Buddha explained that an actor who provoked immoral 
  75.   thoughts in his audience would be reborn in a lower realm. And this 
  76.   knowledge motivated Talaputa to become a bhikkhu and work for true 
  77.   happiness.
  78.  
  79.     In many places it is made clear that the Buddha only taught those 
  80.   who would follow his instructions, but that he also gave people every 
  81.   chance to see the error of their ways. A good example is the case of the 
  82.   quarreling bhikkhus of Kosambi[7]. Due to a misunderstanding concerning 
  83.   the rules, two factions of bhikkhus refused to listen to the advice of the 
  84.   Buddha. It was only when he saw that he could not resolve the conflict 
  85.   that the Buddha left the bhikkhus. When they finally came to their senses, 
  86.   the Buddha advised the bhikkhus with him and the lay followers who asked 
  87.   how to act towards the two factions: they should continue to act correctly 
  88.   towards both sides, but not get involved in the dispute. The conflict was 
  89.   eventually resolved when the bhikkhu who had broken one of the minor rules 
  90.   confessed his fault. But it is important to note that both sides in the 
  91.   argument were guilty of wrong speech in their quarreling and they almost 
  92.   lost contact with the Buddha because of that. They were almost destroyed. 
  93.   As Ven. Sariputta said, a bhikkhu who lacks respect for the Teacher cannot 
  94.   have respect for the Dhamma and Sangha.[8] 
  95.  
  96.       The Buddha is described as having compassion and loving kindness for 
  97.   all living beings. Even Devadatta, who had tried to kill the Buddha, 
  98.   realized at the end of his life that the Buddha had not cherished so much 
  99.   as the tip of a hair's hatred towards him.[9] If this is so, how could the 
  100.   Buddha turn his back on someone? We have all probably seen cases of people 
  101.   in difficulty who refuse to see the solution to their problem. We may have 
  102.   tried to help them, only to find that all our efforts were in vain.  
  103.   Instead of helping the other person, we might find ourselves being dragged 
  104.   down by them. If we realize that we are unable to help someone, then we 
  105.   would do better to avoid them entirely, just as the Buddha left the 
  106.   bhikkhus of Kosambi. The best response to someone who only wants to 
  107.   quarrel or stir up trouble is silence. We cannot help someone who is not 
  108.   ready to help himself. This is what the Buddha meant when he said that he 
  109.   only showed the way. He could not enlighten anyone else. But if they were 
  110.   ready to follow his instructions, he could show them the way to reach 
  111.   Nibbana by their own efforts.
  112.  
  113.       It is not always easy for us to know whether we can be helpful or 
  114.   not to another person. A Buddha can see better than anyone else the 
  115.   potential a person has. Some indications of the qualities a person who can 
  116.   be helped will possess can be obtained from the description of the 
  117.   dedicated student of meditation in the Visuddhimagga:[10]if he dedicates 
  118.   himself to the teacher, he will be responsive to correction, he will not 
  119.   go about as he likes, he will be easy to speak to and will live only in 
  120.   dependence on the teacher. If the bhikkhus at Kosambi had had this sort of 
  121.   attitude, they would have stopped their quarreling the first time the 
  122.   Buddha corrected them.
  123.  
  124.       At times, of course, a person can only learn by his own mistakes. A 
  125.   good example of such a person was Ven. Meghiya, who was one of the 
  126.   Buddha's attendants before Ven. Ananda. He insisted on meditating in a 
  127.   grove where he was unable to make progress.[11] But realizing his mistake, 
  128.   he approached the Buddha and asked him about it. The result was that the 
  129.   Buddha gave him very thorough instructions for his meditation, and Meghiya 
  130.   was finally able to make progress. If we are aware that we have gone down 
  131.   the wrong path, then we should come back before it is too late. If we 
  132.   encounter others who have fallen into error, but who sincerely wish to 
  133.   begin again, and work properly, then, like the Buddha, we should welcome 
  134.   the opportunity to help them if we can.
  135.  
  136.       The Buddha explains very plainly, "This, Kesi, is destruction for a 
  137.   man in the discipline of the Ariyan--when both the Tathagata and his 
  138.   fellows in the higher life think it not worth while to admonish him!"
  139.  
  140.       When our teacher Sayagyi U Ba Khin was living and teaching at the 
  141.   International Meditation Centre, Yangon, Myanmar, there were many 
  142.   occasions when he would train by mildness with sweet and gentle speech, 
  143.   and good food, and also by harshness with firm, strong words -- sometimes 
  144.   very stern words -- and also by both mildness and harshness. At such times 
  145.   we were at a loss to understand but always knew that his loving-kindness 
  146.   was so great that he could not help but follow in the foot-steps of the 
  147.   Buddha.
  148.  
  149.       "Destroyed indeed is a person by the Teacher when he would not 
  150.   admonish the unfortunate person!"
  151.  
  152.       So those who wish to lead a higher life should submit to the 
  153.   admonition of our teachers who are wise and who with much loving-kindness 
  154.   show us the Right Path, the Path to Liberation.
  155.  
  156.       Hence, let all beware!
  157.  
  158.                                               Sayagyi U Chit Tin
  159.  
  160.  
  161.  
  162.                                   FOOTNOTES:
  163.  
  164.   [1]  GS II 116-118.
  165.  
  166.   [2]  F.L. Woodward translates the name by "with a mane."
  167.  
  168.   [3]  Woodward quotes the commentary as saying "proper regard, good food,  
  169.   sweet water, gentle speech" are examples of mild training and "hobbling, 
  170.   bridling, goading, whipping, harsh speech" are examples of harsh training.
  171.  
  172.   [4]  GS I 170-175.
  173.  
  174.   [5]  For the story of Ven. Nanda, see BL I 217-225.
  175.  
  176.   [6]  S IV 305f. (KS IV 214-216).
  177.  
  178.   [7]  See BD IV 483-513, for the complete account. The story is also given 
  179.   by Bhikkhu Nanamoli, //The Life of the Buddha// (BPS), pp. 109-119.
  180.  
  181.   [8]  GS IV 81.
  182.  
  183.   [9]  BL I 239.
  184.  
  185.   [10] //Path//, Chapter III, 126.
  186.  
  187.   [11] GS IV 234-237.
  188.  
  189.  
  190.  
  191.  
  192.                          Worldwide  Contact Addresses
  193.                     in the Tradition of Sayagyi U Ba Khin
  194.                     ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  195.  
  196.  
  197.   *AUSTRIA*:  International Meditation Centre, A-9064 St. Michael/Gurk 6,
  198.               Austria;Tel: +43 4224 2820, Fax: +43 4224 28204
  199.               Email: CIS, IMC-Austria, 100425,3423
  200.  
  201.   *EASTERN AUSTRALIA*: International Meditation Centre, Lot 2 Cessnock Road,
  202.               Sunshine NSW 2264, Australia;
  203.               Tel: +61 49 705 433, Fax: +61 49 705 749
  204.  
  205.   *UNITED KINGDOM*: International Meditation Centre, Splatts House,
  206.               Heddington, Calne, Wiltshire SN11 OPE, England;
  207.               Tel: +44 380 850 238, Fax: +44 380 850 833,
  208.               Email: CIS, IMC-UK,100330,3304
  209.  
  210.   *USA (East Coast)*: International Meditation Centre, 438 Bankard Road,
  211.               Westminster MD 21158, USA;
  212.               Tel: +1 410 346 7889, Fax: +1 410 346 7133;
  213.               Email:  CIS, IMC-USA, 74163,2452
  214.  
  215.  *WESTERN AUSTRALIA*: International Meditation Centre, Lot 78 Jacoby Street,
  216.               Mahogany Creek WA 6072, Australia;
  217.               Tel: +61 9 295 2644, Fax: +61 9 295 3435
  218.  
  219.   *CANADA*:   IMC-Canada, 336 Sandowne Drive, Waterloo, Ontario, N2K 1V8,
  220.               Canada; Tel: +1 519 747 4762, Fax: +1 519 725 2781
  221.  
  222.   *GERMANY*:  Sayagyi U Ba Khin Gesellschaft, Christaweg 16, 79114 Freiburg,
  223.               Germany, Tel: +49 761 465 42, Fax: +49 761 465 92
  224.  
  225.   *JAPAN*:    Sayagyi U Ba Khin Memorial Trust, Komatsuri-Cho 923,
  226.               Kishiwada-Shi, Osaka-Fu, 596 Japan, Tel: +81 724 45 0057
  227.  
  228.   *THE NETHERLANDS*: Sayagyi U Ba Khin Stichting, Oudegracht 124, 3511 AW
  229.               Utrecht, The Netherlands,
  230.               Tel: +31 30 311 445, Fax: +31 30 340 612
  231.  
  232.   *SINGAPORE*: Sayagyi U Ba Khin Memorial Association, 9 Penang Road #07-12,
  233.               Park Mall, Singapore 0923
  234.               Tel: +65 338 6911, Fax: +65 336 7211
  235.  
  236.   *SWITZERLAND*: Sayagyi U Ba Khin Gesellschaft, Greyerzstrasse 35, 3013
  237.               Bern, Switzerland;Tel: +41 31 415 233, Fax: +41 61 271 4184;
  238.               Email: CIS, 100256,3576
  239.  
  240.   *USA (West Coast)*: Contact Address: IMC-USA c/o Joe McCormack,
  241.               77 Kensington Rd., San Anselmo, CA 94960,U.S.A.
  242.               Tel: +1 415 459 3117, Fax: +1 415 459 4837
  243.  
  244.   *BELGIUM*:  Address as for the Netherlands, Tel: +32 2 414 1756
  245.  
  246.   *DENMARK*:  Contact Address: Mr. Peter Drost-Nissen, Strandboulevarden
  247.               117, 3th, 2100 Kopenhagen, Denmark. Tel: 031 425 636
  248.  
  249.   *ITALY*:    Contact address: Mr. Renzo Fedele, Via Euganea 94, 35033
  250.               Bresseo PD, Italy.  Tel: +39 49 9900 752
  251.  
  252.               --------------------------------------------------
  253.       Published by the Sayagyi U Ba Khin Memorial Trust, United Kingdom
  254.                Address as above, registered charity no. 280134
  255.               --------------------------------------------------
  256.  
  257.  
  258.   --------------------------------------------------------------------------
  259.  
  260.                             DISTRIBUTION AGREEMENT
  261.                             ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  262.   TITLE OF WORK: The Person the Buddha Would Not Admonish
  263.   FILENAME: ADMONISH.ZIP
  264.   AUTHOR: Sayagyi U Chit Tin
  265.   AUTHOR'S ADDRESS: n/a
  266.   PUBLISHER'S ADDRESS: International Meditation Centre, Splatts House,
  267.               Heddington, Calne, Wiltshire SN11 OPE, England
  268.   COPYRIGHT HOLDER: The Sayagyi U Ba Khin Memorial Trust, U.K.
  269.   DATE OF PUBLICATION: 1995
  270.   RIGHTS & RESTRICTIONS: See paragraph below.
  271.   DATE OF DHARMANET DISTRIBUTION: 17 February 1995
  272.   ORIGIN SITE: BODY DHARMA * Berkeley CA 510/836-4717 DharmaNet (96:101/33)
  273.  
  274.   The copyright holder retains all rights to this work and hereby grants
  275.   electronic distribution rights to DharmaNet International. This work may
  276.   be freely copied and redistributed electronically, provided that the file
  277.   contents (including this Agreement) are not altered in any way and that it
  278.   is distributed at no cost to the recipient. You may make printed copies of
  279.   this work for your personal use; further distribution of printed copies
  280.   requires permission from the copyright holder. If this work is used by a
  281.   teacher in a class, or is quoted in a review, the publisher shall be
  282.   notified of such use. See the title page of this work for any additional
  283.   rights and restrictions that may apply.
  284.  
  285.        DharmaNet International, P.O. Box 4951, Berkeley, CA 94704-4951
  286.  
  287.   --------------------------------------------------------------------------
  288.  
  289.   [end of file]             
  290.   
  291.